В Бхагавад-гите Верховный Господь говорит:

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне. Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога.
Бхагавад-гита 18.54-55

Из этого описания следует, что человек не может войти в царство Бога каким-то иным путём, кроме любовного служения Всевышнему. А для того чтобы могла проявиться настоящая любовь к Верховному Господу, человек должен быть свободен от ненависти или неприязни к другому живому существу. Другими словами, вы должны относиться ко всем одинаково. Вы любите не только Верховного Господа, но все Его неотъемлемые частицы.

Привязанность к своему гневу

Если вы держитесь за своё чувство враждебности или гнев, вы не сможете почувствовать вкус любви к Богу. Есть прямая связь между вашим желанием держаться за свой гнев и вашей неспособностью войти в духовный мир, потому что духовный мир — это мир любви, в котором нет ни капли ненависти. Если вы хотите любить Бога, и в то же время продолжать гневаться на Него и на других — своего мужа или жену, причинивших вам боль, конкурента, разрушившего ваши планы расширения бизнеса, родителей, друзей, соседей, то вы обнаружите, что это невозможно, потому что, когда вы любите Бога, эта любовь становится всеобъемлющей. Она распространяется на всех, потому что все живые существа — Его дети.

Ваш гнев может быть направлен на Самого Верховного Господа, потому что он позволил случиться в вашей жизни чему-то плохому. Может быть, ваш ребёнок или близкий родственник погиб в автокатастрофе и вы держитесь за свой гнев на Бога. Но вы не можете продолжать гневаться и одновременно открыть своё сердце любви, потому что, держась за свою ненависть, вы пытаетесь сохранить то, что будет смыто потоком любви к Богу, если вы позволите ему войти в вас. Это как если вы хотите остаться в тёмной комнате, то вы не можете позволить зажечь свет. Как только вы зажжёте свет, тьма исчезнет. Вы боитесь впустить свет, зная, что, сделав это, вы лишитесь того, что вам очень дорого, а именно, гнева на конкретного человека.

Гнев приносит вам больше вреда, чем кому бы то ни было другому

Говорится, что тот, кто гневается, вредит прежде всего себе. Когда кто-то гневается на вас, это не причиняет вам столько вреда, сколько ему. Когда вы гневаетесь на кого-то, это вредит вам в духовном смысле. Например, если кто-то гневается на Бога, то это вредит ему самому. Почему? Потому что он лишает себя возможности почувствовать счастье любви к Верховному Господу. Он так хочет держаться за свой гнев на Бога, что готов пожертвовать собственным счастьем. Он считает, что, держась за свой гнев, сможет заставить Бога выполнить его требования или извиниться перед ним. Он думает: «Я не собираюсь служить Тебе или любить Тебя, пока Ты не попросишь у меня прощения за всё, что Ты мне сделал, и не исправишься. Ты причина моего страдания, я просто буду сидеть у Твоих дверей и протестовать против Твоего плохого обращения со мной. И в чём будет выражаться мой протест? Я сожгу себя перед Тобой, сгорю в огне своего гнева и ненависти к Тебе».

Вы не можете любить Бога и одновременно гневаться на Него, потому что как только вы предадитесь Ему, вы тут же раскаетесь: «Прости меня». Но когда вы гневаетесь на Бога, вы не хотите извиниться перед Ним. Вы хотите, чтобы Бог извинился перед вами, и вы будете держаться за свой гнев, пока Он этого не сделает.

Любите врагов своих

Вам вредит не только гнев на Верховного Господа. На самом деле до тех пор, пока вы гневаетесь даже на искру Бога, вы не можете предаться Богу. Потому что когда вы любите Бога, ваша любовь распространяется на всех Его детей.

Допустим, центр моей ладони — это Бог. Как только кровь поступит в центр моей ладони, она отправится дальше к пальцам. Любовь — это кровь жизни, и если вы любите Бога, то вы не можете просто перевязать палец жгутом и не дать ему получить ни капли любви. Не бывает так, что девяносто пять процентов вашего сердца чувствуют любовь к Богу, а в остальные пять процентов доступ этой любви закрыт. На самом деле когда вы чувствуете любовь, вы также прощаете. А когда вы прощаете, ложное эго исчезает. Для вас больше не имеет значения, что кто-то обидел вас и что вы были правы, а он неправ. Остаётся только любовь.

Поэтому Иисус Христос учил: «Любите врагов ваших». Вам нужно прийти к такому состоянию, когда вы будете любить даже своего врага. Почему? Потому что ваш враг — тоже неотъемлемая частица Бога и, если ваша любовь к Богу абсолютна, она распространится даже на вашего врага. Вы не сможете провести различие. На самом деле любовь к Богу всеобъемлюща. Она не знает границ. Вы не сможете поставить ей преграду. Она распространяется на всех, на все живые существа, даже на врагов.

Поэтому, если вы хотите держаться за свой гнев и ненависть на кого-то, вы не сможете вкусить нектар любви к Верховной Личности. Поскольку ваш гнев и ненависть на кого бы то ни было исчезнут, как только вы впустите любовь к Богу в своё сердце, а вы не хотите этого, то вы не можете её впустить. Вы хотите ненавидеть, хотите гневаться, и потому держитесь за это.

Повсюду несовершенные люди

На самом деле в мире много несовершенных людей. Мы очень быстро узнаём об этом в своей жизни. Мы думаем: «Вокруг столько несовершенных людей. Я не могу этого вынести!» И так считает каждый. Мы думаем: «Как же достали эти несовершенные люди! Откуда они берутся? Кто их создал? Как они попали сюда и почему они постоянно изводят меня? Они не только несовершенны, но ещё и полны гнева, ненависти и очень жестоки». Действительно, в мире есть плохие люди, и нам иногда хочется, чтобы их здесь не было. Мы гневаемся на них и не хотим перестать.

Но когда я обращаюсь к Богу, я сразу замечаю, что я тоже несовершенен. И не только это, но, как говорит Чайтанья Махапрабху, «ниже соломы на улице». В Своей молитве (Шикшаштака, 3) Чайтанья Махапрабху объясняет, в каком умонастроении следует обращаться к Богу:

Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на улице. Следует быть терпеливее дерева, лишённым всякого чувства ложного престижа и всегда готовым оказать уважение другим, не ожидая уважения для себя ни от кого. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно.

Мы выражаем почтение не только некоторым, но всем — даже тем, кто был жесток к нам, даже тем родителям, которые плохо нас воспитали, даже тем детям, которые бросили нас, даже тем, кто не понимает нас несмотря на все наши старания, даже тем, кто нетерпимо относится к нам или пытается убить или распять нас. Такой пример показал Иисус Христос. Его распинали, а он молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают».

Сердце, полное любви

Как у вас может быть такое сердце, полное любви к другим? Только если оно исполнено любви к Богу. Невозможно любить Бога, и при этом не любить других. Вы можете сказать, что любите избирательно: «Я люблю негров, я люблю белых, я люблю серых, я люблю собак, я люблю свою жену, я люблю свою страну, но я не люблю Бога». Но на самом деле это не настоящая любовь. Да, вы можете, так сказать, «любить» других не любя Бога, но вы не можете любить Бога не любя других. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: «Сосредоточьтесь на главном. Любите Верховную Личность. Тогда вы не сможете не любить других».

Если вы не хотите любить других, то ваши попытки любить Верховного Господа потерпят неудачу. Если вы хотите сохранить какую-то ненависть или гнев на других, то вам придётся смириться с тем, что у вас по-прежнему не будет любви к Богу. Вы не сможете узнать Его. Поэтому, если вы стараетесь совершить духовное продвижение, вы должны понимать, что вам нужно хотеть избавиться от гнева и ненависти к кому бы то ни было. Вы должны позволить им уйти, потому что для того чтобы склониться перед Богом, необходимо отказаться от своего гнева и ненависти к другим.

Тот, кто видит всё связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всём сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.
Шри Ишопанишад, Мантра 6

Поэтому очень важно заглянуть внутрь себя, чтобы выяснить, не в этом ли отчасти кроется причина того, что я не продвигаюсь духовно и моя любовь к Верховному Господу не растёт. Нам нужно серьёзно рассмотреть этот вопрос.